Je cherche refuge auprès d’Allah contre Satan le maudit.

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Louange à Allah qui a créé la nuit et le jour par Sa puissance, qui les a distingués par Son pouvoir, et qui a assigné à chacun d’eux une limite déterminée et une durée étendue. Il fait pénétrer l’un dans l’autre, et fait pénétrer l’autre en lui, selon une mesure qu’Il a établie pour les serviteurs dans ce dont Il les nourrit et les fait croître. Il leur a créé « la nuit pour qu’ils s’y reposent »(1) des mouvements de la fatigue et des efforts de la peine, et Il leur a créé « le jour, clairvoyant »(2) pour qu’ils recherchent de Sa grâce, qu’ils accèdent à Sa subsistance, et qu’ils circulent sur Sa terre, en quête de ce qui contient l’obtention immédiate de leur vie ici-bas et l’atteinte différée de leur au-delà. Par tout cela, Il réforme leur condition, éprouve leurs œuvres, et observe comment ils se comportent aux moments de Son obéissance, aux stations de Ses obligations et aux lieux d’application de Ses lois, « afin qu’Il rétribue ceux qui font le mal selon ce qu’ils ont fait, et rétribue ceux qui font le bien par la meilleure récompense »(3). J’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah, Unique, sans associé, et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et Son messager (que la prière et la paix soient sur lui).

Serviteurs d’Allah, craignez Allah et aidez-vous, dans ce que vous êtes, par la piété et l’effort dans l’obéissance à Allah. Car le plus grand bonheur que l’un de vous puisse ressentir pour ce qu’il est, c’est lorsqu’il sera parvenu au seuil de l’au-delà et que le monde d’ici-bas se sera détaché de lui. Lorsqu’il sera à ce seuil, il saura qu’il a accueilli la félicité et la dignité de la part d’Allah, ainsi que l’annonce du Paradis ; il sera en sécurité contre ce qu’il craignait, et il sera convaincu que ce qu’il suivait était la vérité, et que celui qui a contredit sa religion était dans le faux et la perdition.

Allah le Très-Haut a dit dans Son Livre saint et glorieux : « Dis : Je ne vous demande aucune récompense pour cela, excepté l’affection envers les proches »(4).

À l’occasion de l’approche de l’anniversaire du martyre de Sayyida Fatima (paix sur elle), fille du Messager d’Allah (que la prière et la paix soient sur lui), nous avons la bénédiction de parler du verset de l’affection. Cet entretien sera très bref, par souci du temps. L’exposé du sens du verset béni exige d’abord de s’arrêter sur quatre de ses termes :

Premièrement : la question (as-su’āl).
Deuxièmement : la récompense (al-ajr).
Troisièmement : l’affection (al-mawadda).
Quatrièmement : les proches (al-qurbā).

Quant à ce qui est visé par la « question » dans le verset béni, c’est la demande ; et ce qui est visé par la « récompense », c’est la rétribution et la compensation. Le Prophète noble (que la prière et la paix soient sur lui) nie donc, dans ce verset, qu’il demande une compensation ou une rétribution en échange de l’effort qu’il a déployé pour la guidée de cette communauté. Puis il fait une exception à cette négation en disant : « excepté l’affection envers les proches ». Cela signifie qu’il leur demande et exige d’eux l’affection envers les proches, car l’exception après la négation implique l’affirmation, que l’exception soit continue (muttasil) ou discontinue (munqati’).

Ainsi, puisque la « question » signifie la demande et la requête, le sens de ce passage du verset béni, selon que l’exception est continue, est que le Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) demande une récompense en échange de sa guidée à leur égard, et cette récompense est l’affection envers les proches.

Et puisque la récompense et la compensation dues ne peuvent être négligées ou manquées dans leur acquittement, sauf par une autorisation de celui qui en a le droit, l’acquittement de la compensation est donc obligatoire pour cette communauté, étant donné que le Messager (que la prière et la paix soient sur lui) n’a pas autorisé qu’on la néglige ou qu’on la manque.

Par conséquent, la demande de la récompense, qui est l’affection envers les proches, est une obligation à la charge de cette communauté. Et selon que l’exception est discontinue, il s’agit d’une demande initiale de la part de Celui qui a l’autorité, imposant l’affection envers les proches ; c’est un ordre donné à l’ordre, c’est-à-dire qu’Allah le Très-Haut ordonne au Messager (que la prière et la paix soient sur lui) d’ordonner aux gens l’affection envers les proches. Le verset indique donc l’obligation de l’affection envers les proches selon les deux hypothèses. Et l’obligation de l’affection est ce que les Compagnons ont compris du verset béni, comme le montre leur question au Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) : « Ô Messager d’Allah, qui sont tes proches dont l’affection nous est devenue obligatoire ? »

Quant à ce qui est visé par l’« affection », c’est le degré intense de l’amour. L’amour a des degrés qui s’intensifient et faiblissent ; ce qui est demandé n’est pas l’amour même dans son degré le plus faible, mais l’amour parvenu à la solidité et à l’intensité jusqu’au degré de l’affection, qui implique l’attirance du cœur vers l’aimé, et qui implique aussi le souci de le satisfaire et de témoigner de la bienveillance dans l’action et le comportement.

**Le sens des « proches » dans le verset**

Quant à ce qui est visé par « al-qurbā », cela comporte deux sens possibles :

**Première hypothèse :** que soit visé par « al-qurbā » toute la parenté du Messager (que la prière et la paix soient sur lui) et ceux qui lui sont liés par la parenté du côté du père et de la mère.

Cette hypothèse est absolument caduque. Il y a des proches du Messager (que la prière et la paix soient sur lui) qui étaient parmi les plus acharnés dans la mécréance, comme Abū Lahab, qui était parmi les plus proches en parenté du Messager (que la prière et la paix soient sur lui). Est-il concevable de considérer l’affection envers lui comme une récompense de la mission ?! Et Allah le Très-Haut a dit : « Tu ne trouveras pas un peuple qui croit en Allah et au Jour dernier, et qui aime ceux qui s’opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leurs pères, leurs fils, leurs frères ou leur clan »(5).

Parmi les proches du Messager (que la prière et la paix soient sur lui), il y a celui qui a fait défaut et n’a pas émigré avec le Messager d’Allah (que la prière et la paix soient sur lui) ni ne l’a secouru ; parmi eux, il y a le pervers d’une perversité extrême ; parmi eux, il y a le hypocrite, et même celui qui est mort dans l’hypocrisie ; parmi eux, il y a celui qui ne se distingue en rien des autres gens dans sa religion, son jihad, sa guidée et son caractère.

Comment dès lors est-il valable d’accepter l’imposition de l’affection envers de telles personnes simplement en raison de leur lien de parenté avec le Messager (que la prière et la paix soient sur lui) ? Et comment est-il valable d’accepter que le Messager d’Allah (que la prière et la paix soient sur lui) impose, par l’ordre d’Allah le Très-Haut, l’affection envers quelqu’un par favoritisme et simplement en raison de la parenté ? L’Islam et le Messager de l’Islam sont d’un rang trop élevé pour imposer à la communauté une affaire dont l’origine serait le favoritisme et la tendance clanique. Cette hypothèse n’est donc pas envisageable du tout.

**Deuxième hypothèse :** que soit visé par « al-qurbā » des individus précis parmi les proches du Messager (que la prière et la paix soient sur lui). C’est cette hypothèse qui s’impose, car après avoir tranché que l’imposition de l’affection ne découle pas du favoritisme ni de la tendance clanique, il faut nécessairement que ces individus aient une distinction par rapport aux autres musulmans dans leur guidée, leur conscience des connaissances de la religion et leur engagement envers elle. C’est cela qui a donné lieu à l’imposition de leur affection, afin qu’ils soient ainsi la prolongation de la ligne de la mission que le Messager noble (que la prière et la paix soient sur lui) a proclamée. Derrière cette obligation, il n’y a donc pas de recherche de prestige ni de protection de la famille, comme c’est le cas des rois et des émirs, mais c’est la protection de la religion et de la ligne de la mission.

Les récits mutawatir (transmis de manière concordante) rapportés du Messager (que la prière et la paix soient sur lui), par nos voies et par les voies des gens du commun, précisent que ce qui est visé par « al-qurbā » dans le verset béni, ce sont Ali, Fatima, al-Hasan et al-Husayn (paix sur eux), qui sont les Gens de la Maison (Ahl al-Bayt) selon une autre formulation des récits, et qui sont la Famille de Muhammad (que la prière et la paix soient sur lui) selon une troisième formulation. Les récits rapportés par nos voies confirment que les Imams infaillibles de la descendance d’al-Husayn (paix sur lui) sont inclus dans le verset de l’affection.

Parmi ce qui a été rapporté par les voies des gens du commun, il y a ce qu’Ibn Abbas a rapporté dans *Dhakha’ir al-‘Uqba* avec une chaîne de transmission considérée comme fiable : « Lorsque fut révélé « Dis : Je ne vous demande aucune récompense pour cela, excepté l’affection envers les proches », ils dirent : « Ô Messager d’Allah, qui sont tes proches dont l’affection nous est devenue obligatoire ? » Il (que la prière et la paix soient sur lui) dit : « Ali, Fatima et leurs deux fils. » » Il dit : Ahmad l’a rapporté dans *al-Manaqib*(6). Al-Haythami l’a également rapporté dans *Majma’ al-Zawa’id*(7), et Ibn Hajar dans *al-Sawa’iq*, et il a dit : Ahmad, al-Tabarani, Ibn Abi Hatim et al-Hakim l’ont rapporté d’Ibn Abbas(8).

Al-Suyuti a mentionné dans *al-Durr al-Manthūr* : Ibn al-Mundhir, Ibn Abi Hatim, al-Tabarani et Ibn Mardawayh ont rapporté, par la voie de Sa’id ibn Jubayr, d’après Ibn Abbas : « Lorsque fut révélé « Dis : Je ne vous demande aucune récompense pour cela, excepté l’affection envers les proches », ils dirent : « Ô Messager d’Allah, qui sont tes proches dont l’affection nous est devenue obligatoire ? » Il (que la prière et la paix soient sur lui) dit : « Ali, Fatima et leurs deux fils. » »(9)

**Le verset de l’affection et l’autorité des Gens de la Maison (paix sur eux)**

Premièrement et deuxièmement :

Ce qui attire l’attention et invite à s’arrêter et à réfléchir, c’est que le Coran noble rapporte à propos d’un certain nombre de prophètes qu’ils affirmaient à leurs peuples qu’ils ne cherchaient pas, dans leur transmission et leur appel à la religion et au monothéisme, de récompense ni de rétribution, et qu’ils ne cherchaient la récompense et la rétribution qu’auprès d’Allah le Très-Haut seul.

Allah le Très-Haut a dit sur la langue de Noé (paix sur lui) : « Ô mon peuple, je ne vous demande pas de biens pour cela ; ma récompense n’incombe qu’à Allah »(10).

Allah le Très-Haut a dit sur la langue de Hud (paix sur lui) : « Je ne vous demande aucune récompense pour cela ; ma récompense n’incombe qu’à Celui qui m’a créé. Ne raisonnez-vous donc pas ? »(11)

Allah le Très-Haut a dit sur la langue de Shu’ayb (paix sur lui) : « Je ne vous demande pour cela aucune récompense ; ma récompense n’incombe qu’au Seigneur des mondes »(12).

Ces versets et d’autres rapportent à propos des prophètes qu’ils affirmaient à leurs peuples qu’ils n’espéraient ni ne cherchaient de récompense en échange de l’effort qu’ils déployaient pour leur guidée, qu’ils comptaient leur peine auprès d’Allah le Très-Haut, et que leur œuvre était pure et sincère pour Allah le Très-Haut seul. Ils n’espéraient de leurs peuples ni biens, ni prestige, ni favoritisme pour eux-mêmes ou leurs familles et proches. Comment en fut-il donc de notre Prophète noble (que la prière et la paix soient sur lui), qui est le meilleur d’entre eux absolument ? Cela n’invite-t-il pas à la réflexion ? Et cette réflexion, après avoir pris acte de son infaillibilité et de la perfection de la pureté de son intention pour Allah le Très-Haut, n’aboutit-elle pas à reconnaître que l’imposition de l’affection envers les proches n’était que parce qu’elle s’inscrit dans le cadre de la ligne de la mission à laquelle Allah le Très-Haut a voulu la pérennité, étant donné qu’elle est la mission finale ?

C’est de là que nous comprenons le sens de Sa parole, le Très-Haut, sur la langue du Messager (que la prière et la paix soient sur lui) dans un autre verset : « Dis : La récompense que je vous demande, elle est pour vous »(13).

Le bénéfice attendu de l’affection envers les proches ne revient donc qu’à la communauté, comme l’indique le contenu de ce verset béni : « Dis : La récompense que je vous demande, elle est pour vous ». Et dès lors, nous disons : comment est-il possible de concevoir que le bénéfice revienne à la communauté de l’affection envers les proches, si ce n’est que leur affection signifie le lien avec eux, la réception d’eux et le retour vers eux, ce qui implique la garantie de leur droiture sur la ligne de la mission ?

Il devient ainsi clair que la teneur du verset de l’affection est la même que celle du hadith des Deux Poids (al-Thaqalayn), transmis de manière concordante, dans lequel il est dit : « Je laisse parmi vous les deux poids : le Livre d’Allah et ma descendance, les Gens de ma Maison… Tant que vous vous y tiendrez, vous ne vous égarerez jamais après moi »(14).

Il concorde également avec le sens du hadith de l’Arche (al-Safina), authentique et abondamment rapporté, où le Messager (que la prière et la paix soient sur lui) a dit : « Les Gens de ma Maison sont pour vous comme l’arche de Noé : quiconque y monte est sauvé, et quiconque s’en détourne périt et se noie »(15).

Tel est le sens du retour du bénéfice à la communauté de l’affection envers les Gens de la Maison (paix sur eux).

On peut confirmer cela à partir d’un autre verset, la parole du Très-Haut : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucune récompense, excepté que celui qui veut prenne un chemin vers son Seigneur »(16). Lorsque nous joignons ce verset béni au verset précédent et au verset de l’affection, il apparaît que les trois versets donnent un sens unique : que l’affection envers les proches et le chemin d’Allah le Très-Haut, que celui qui veut la guidée et la droiture emprunte, sont une seule et même chose, et que le fait de l’emprunter profite à la communauté et non au Messager (que la prière et la paix soient sur lui) ni à ses proches (paix sur eux).

Avant de conclure l’entretien autour du verset de l’affection, je vois approprié de nous bénir en rapportant deux récits du Messager (que la prière et la paix soient sur lui) rapportés par les voies des gens du commun, et dont l’équivalent est rapporté de manière abondante par nos voies :

1- Ibn Asakir a rapporté dans *Tarikh Dimashq*, et al-Hakim al-Haskani dans *Shawahid al-Tanzil*, et d’autres — et la formulation est celle du premier — par plus d’une voie, d’après Abu Umama al-Bahili, que le Messager d’Allah (que la prière et la paix soient sur lui) a dit : « Allah a créé les prophètes d’arbres divers, et Il m’a créé, moi et Ali, d’un même arbre. Je suis sa racine, Ali en est la branche, Fatima en est le pistil, et al-Hasan et al-Husayn en sont les fruits… Quiconque s’attache à une branche de ses branches est sauvé, et quiconque dévie est perdu… » Puis il récita : « Dis : Je ne vous demande aucune récompense pour cela, excepté l’affection envers les proches »(17).

2- Al-Zamakhshari a rapporté dans *al-Kashshaf*, et al-Tha’labi dans son exégèse(18), et l’ont rapporté Fakhr al-Din al-Razi(19) et al-Qurtubi(20) et d’autres — et la formulation est celle d’al-Zamakhshari — : Les Ansar dirent : « Nous avons fait ceci et cela », comme s’ils se vantaient. Cela parvint au Messager d’Allah (que la prière et la paix soient sur lui), qui vint à eux dans leurs assemblées et dit : « Ô communauté des Ansar, n’étiez-vous pas humiliés, et Allah vous a honorés par moi ? » Ils dirent : « Si, ô Messager d’Allah. » Il dit : « N’étiez-vous pas égarés, et Allah vous a guidés par moi ? » Ils dirent : « Si, ô Messager d’Allah. » Il (que la prière et la paix soient sur lui) dit : « Ne me répondrez-vous donc pas ? » Ils dirent : « Que dire, ô Messager d’Allah ? » Il dit : « Ne direz-vous pas : Ton peuple t’a expulsé, et nous t’avons accueilli ? Ne t’ont-ils pas traité de menteur, et nous t’avons cru ? Ne t’ont-ils pas abandonné, et nous t’avons secouru ? » Il dit : « Il ne cessa de dire cela jusqu’à ce qu’ils tombent à genoux et disent : Nos biens et ce que nous possédons sont pour Allah et pour Son Messager. » Alors fut révélé le verset : « Dis : Je ne vous demande aucune récompense pour cela, excepté l’affection envers les proches. » Il dit : Le Messager d’Allah (que la prière et la paix soient sur lui) dit : « Quiconque meurt sur l’amour de la famille de Muhammad meurt en martyr. Quiconque meurt sur l’amour de la famille de Muhammad meurt pardonné. Quiconque meurt sur l’amour de la famille de Muhammad meurt repentant. Quiconque meurt sur l’amour de la famille de Muhammad meurt croyant, ayant complété la foi. Quiconque meurt sur l’amour de la famille de Muhammad, l’ange de la mort lui annonce le Paradis, puis Munkar et Nakir. Quiconque meurt sur l’amour de la famille de Muhammad, Allah fait de sa tombe un lieu de visite pour les anges de miséricorde. Quiconque meurt sur l’amour de la famille de Muhammad meurt sur la Sunna et la communauté. Et quiconque meurt sur la haine de la famille de Muhammad viendra au Jour de la Résurrection avec écrit entre ses deux yeux : désespéré de la miséricorde d’Allah. Quiconque meurt sur la haine de la famille de Muhammad ne sentira pas le parfum du Paradis »(21).

« Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux / Nous t’avons certes accordé al-Kawthar / Accomplis donc la prière pour ton Seigneur et sacrifie / Celui qui te hait, c’est lui qui est sans postérité »(22)

**Sermon du vendredi — Cheikh Muhammad Sanqour**

10 Jumada al-Ula 1437 H — correspondant au 19 février 2016

Mosquée de l’Imam al-Sadiq (paix sur lui) — Al-Diraz

1- Sourate al-Naml / 86.
2- Sourate al-Naml / 86.
3- Sourate al-Najm / 31.
4- Sourate al-Shura / 23.
5- Sourate al-Mujadala / 22.
6- *Dhakha’ir al-‘Uqba* — Ahmad ibn Abdallah al-Tabari — p. 25.
7- *Majma’ al-Zawa’id* — al-Haythami — vol. 7 / p. 103.
8- *al-Sawa’iq al-Muhriqa fi al-Radd ‘ala Ahl al-Bid’ wa al-Zandaqa* — Ahmad ibn Hajar al-Haytami al-Makki — p. 170.
9- *al-Durr al-Manthūr fi al-Tafsir bi al-Ma’thur* — Jalal al-Din al-Suyuti — vol. 6 / p. 7.
10- Sourate Hud / 29.
11- Sourate Hud / 51.
12- Sourate al-Shu’ara / 109.
13- Sourate Saba / 47.
14- *Bihar al-Anwar* — Allama al-Majlisi — vol. 2 / p. 100.
15- « Les Gens de ma Maison sont comme l’arche de Noé : quiconque y monte est sauvé, et quiconque s’en détourne se noie » — *Wasa’il al-Shi’a (Ahl al-Bayt)* — al-Hurr al-Amili — vol. 27 / p. 34.
16- Sourate al-Furqan / 57.
17- *Tarikh Madinat Dimashq* — Ibn Asakir — vol. 41 / p. 335 ; *Shawahid al-Tanzil li Qawa’id al-Tafdil* — al-Hakim al-Haskani — vol. 2 / p. 203.
18- *al-Kashf wa al-Bayan ‘an Tafsir al-Qur’an* (Tafsir al-Tha’labi) — al-Tha’labi — vol. 8 / p. 312.
19- *Tafsir al-Qur’an al-‘Azim* (Tafsir Ibn Abi Hatim) — Ibn Abi Hatim al-Razi — vol. 10 / p. 3277.
20- *al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an* (Tafsir al-Qurtubi) — al-Qurtubi — vol. 16 / p. 24.
21- *al-Kashshaf ‘an Haqa’iq Ghawamid al-Tanzil wa ‘Uyun al-Aqa’wil fi Wujuh al-Ta’wil* — al-Zamakhshari — vol. 3 / p. 466.
22- Sourate al-Kawthar.

—

Souhaitez-vous que je traduise également les références coraniques complètes ou que je reformule certains passages ?